"Yang" veut dire: entretenir, conserver la santé, tonifier; "Sheng" veut dire: vie, exister, grandir. Yang Sheng veut donc dire "nourrir la vie" mais il est aussi traduit par"nourrir le principe vital" ou "entretien de la vie". Le Yang Sheng respecte les lois de la nature appellées Dao 道 que le Yi Jing  (Classique des Changements) et le Daoisme (dont les ouvrages de Lao Zi et de Zhuang Zi sont les principaux représentants) nous enseigne. La base fondamentale du Yang Sheng est le respect des cycles des 4 saisons, c'est pour cela qu'il utilise les théories de la médecine du juste milieu (médecine chinoise) décrites par le Huang Di Nei Jing (Classique Interne de l'Empereur Jaune) notamment celles du Yin Yang, Wu Xing (5 mouvements) avec les 4 +1 mouvements du Qi: montée (feu), descente (eau), sortie (bois), entrée (métal) et l'auto-régulation (terre); les lois de transformations de: naissance, transformation, collecte et mise en réserve, etc

 

Il y a plusieurs techniques dans ce concept du Yang Sheng: la diététique, le Qi Gong et le Xiu Lian (alchimie interne) , le Tai Ji Quan et autres arts martiaux internes, les massages, l'acupuncture, la psychologie et le travail sur les émotions, etc

 

Le Yang Sheng permet de renforcer les capacités naturelles et ainsi maintenir le corps en bonne santé.

 

 

Yang Sheng des 4 saisons

Le concept du Yang Sheng des 4 saisons provient du Huang Di Nei Jing 黄帝内经 (Classique Interne de l'Empereur Jaune) dans la partie Su Wen - Si Qi Qiao Shen Da Lun 素问 - 四气调神大论. Le Yang Sheng des 4 saisons reste dans le prolongement du Yi Jing et du Daoisme en ce qui concerne les lois de la nature et les changements des énergies. Il s'agit ici d'une base pour l'entretien de la vie et le maintien de la santé. 

 

Les 3 mois du printemps, sont appelés faire ressortir le nouveau de l'ancien, le ciel et la terre naissent, tous les êtres sont florissants, on se couche tard et se leve tôt, on peut se promener dans la cour, les cheveux défaits, à l'aise dans ses vêtements pour permettre au corps d'être détendu, et ainsi donner naissance à ses ambitions; (en suivant le principe de naissance du printemps) il faut donner naissance et ne pas détruire, donner et ne pas enlever, admirer et ne pas punir, c'est cela la correspondance au Qi du printemps, le Dao (loi de la nature) de l'entretien de la naissance. Si l'on va à l'encontre, on endommage le foie et à l'été il y aura des maladies de nature froide, le Qi Yang qui est censé croitre sera insuffisant.

 

春三月，此谓发陈。天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生；生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也。逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少。

 

 

Les 3 mois de l'été, sont appelés abondance et splendeur. Les Qi du ciel et de la terre communiquent, tous les êtres sont en floraison et fructifient. On  se couche tard et se leve tot, il ne faut pas se plaindre de la longueur des journées et de la chaleur. Il faut garder une bonne humeur sans colère. Il faut être comme une plante en floraison. Il faut transpirer pour évacuer la chaleur et avoir une préférence pour les activités en extérieur.  C'est cela la correspondance au Qi de l'été, le Dao (loi de la nature) de l'entretien de la croissance. Si l'on va à l'encontre, on endommage le coeur et à l'automne il y aura des malarias, le Qi Yang que l'on est censé récolter sera insuffisant, ce qui provoquera des aggravations des maladies lors du soltice d'hiver (冬至 Dong Zhi).

 

夏三月。此为蕃秀。天地气交，万物华实，夜卧早起，无厌于日，使志无怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外，此夏气之应，养长之道也。逆之则伤心，秋为痎疟，奉收者少，冬至重病。

 

 

Les 3 mois de l'automne, sont appelés récolte et équilibre. Le Qi du ciel s'agite et le Qi de la terre s'illumine, on se couche tôt et se leve tôt, il faut s'activer en même temps que le coq, permettre aux ambitions d'être calme pour attenuer la contraction de l'automne, ramener l'esprit et le Qi à l'intérieur pour permettre au Qi de l'automned’être apaisé, éviter d'extérioriser les ambitions permet au Qi des poumons d'être limpide. C'est cela la correspondance au Qi de l'automne, le Dao (loi de la nature) de l'entretien de la collecte. Si l'on va à l'encontre, on endommage les poumons et à l'hiver il y aura des diahrées, le Qi Yang que l'on est censé mettre en réserve sera insuffisant.

 

秋三月，此谓容平。天气以急，地气以明，早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清，此秋气之应，养收之道也。逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。

 

 

Les 3 mois de l'hiver, sont appelés fermeture et mise en réserve. L’eau gèle, la terre se fend, il ne faut pas déranger (l’énergie) Yang, on se couche tôt et se leve tard, il faut attendre les rayons du soleil, il faut permettre aux ambitions d’être comme rentrées, comme cachées, comme si les intentions étaient tournées vers soi, comme si il y avait une auto-suffisance, Il faut éliminer le froid pour avoir la tiédeur, on évite les dispersions par la peau, pour permettre ainsi de vite et bien retenir le Qi

 

C'est cela la correspondance au Qi de l'hiver, le Dao (loi de la nature) de l'entretien de la mise en réserve. Si l'on va à l'encontre, on endommage les reins et au printemps il y aura des syndromes de flaccidité et maladies Yin, le Qi Yang que l'on est censé faire naître sera insuffisant.

 

冬三月，此谓闭藏。水冰地坼，无扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺，此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。

 

 

Comme on peut le remarquer les 4 saisons forment un cycle, elles sont toutes reliées, ce que l'on fait à telle saison est pour mieux préparer la prochaine saison, sinon la base ne sera pas saine et il y aura des maladies conséquentes.

 

 

Yang Sheng du printemps

 

 

 

Le concept du Yang Sheng (entretien de la vie) des 4 saisons provient du Huang Di Nei Jing《黄帝内经》 (Classique Interne de l'Empereur Jaune) dans la partie Su Wen - Si Qi Qiao Shen Da Lun 素问 - 四气调神大论. Le Yang Sheng des 4 saisons reste dans le prolongement du Yi Jing (Classique du Changement) et du Daoisme en ce qui concerne les lois de la nature et les changements des énergies. Yang Sheng (entretien de la vie) présente des conseils théoriques et pratiques pour l'entretien de la vie, le maintien de la santé et ainsi atteindre la longévité.

 

Voici ce que dit le Huang Di Nei Jing 《黄帝内经》 (Classique Interne de l'Empereur Jaune) avec ma traduction en français pour les trois mois du printemps.

 

“Les 3 mois du printemps, sont appelés faire ressortir le nouveau de l'ancien, le ciel et la terre naissent, tous les êtres sont florissants, on se couche tard et se leve tôt, on peut se promener dans la cour, les cheveux défaits, à l'aise dans ses vêtements pour permettre au corps d'être détendu, et ainsi donner naissance à ses ambitions; (en suivant le principe de naissance du printemps) il faut donner naissance et ne pas détruire, donner et ne pas enlever, admirer et ne pas punir, c'est cela la correspondance au Qi du printemps, le Dao (loi de la nature) de l'entretien de la naissance. Si l'on va à l'encontre, on endommage le foie et à l'été il y aura des maladies de nature froide, le Qi Yang qui est censé croitre sera insuffisant.”

 

“春三月，此谓发陈。天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生；生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也。逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少。”

 

A partir de ce texte classique datant d'environ 2600 ans, les médecins et daoistes chinois ont à travers les siècles développé plusieurs techniques concrètes de santé et de longévité, c’est ce qu’on appelle le Yang Sheng  (entretien de la vie) où les 4 saisons sont liées, commençant par le printemps exprimant le renouveau de l’année.

 

 

 

Après le froid de l’hiver et la mise en réserve, l’idée générale du printemps est donc “la naissance” qui se manifeste dans la nature au niveau de la montée de l’énergie Yang, de la verdure et des êtres qui s'éveillent. Suivant cette énergie montante de la nature, le Qi et le sang du corps humain commencent à aller de l'intérieur vers la superficie du corps, cette montée de l'énergie Yang est tant physique que mentale, et si cette montée est trop brusque elle peut entrainer des fatigues que l’on appelle “la fatigue printanière.”a

 

 

Que faire concrètement ?

 

Se protéger du vent printanier et ne pas trop se dévetir trop vite dès les premiers beaux jours.

 

Protéger le foie qui est l’organe lié au printemps et au mouvement (élèment) bois en médecine chinoise.

 

Protéger la tête et notamment les yeux (les yeux sont liés au foie et au printemps).

 

Attention aux colères, car le printemps correspondant à la montée de l’énergie Yang, mais aussi à l’ émotion de la colère qui elle aussi peut monter, c’est l’émotion qui endommage le plus le foie, l’organe du printemps. La méditation est une bonne méthode pour le travail des émotions.

 

Calmer l’esprit et garder une bonne humeur grace à la musique, le dessin, la danse, l’art et les passions en général qui vous permettent de vous exprimer et de vous faire du bien.

 

Il faut aller progressivement vers l’avant, commencer à sortir plus, avoir des projets, faire plus de sport (doucement) comme la course lente pour réveiller l'énergie Yang.

 

L’hiver est la saison de la mise en réserve, les animaux commencent à sortir et s’accoupler au printemps, on peut avoir plus de relations sexuelles, mais il faut aller doucement pour ne pas vider l’énergie des reins.

 

Le printemps est la saison de la montée du Yang alors que l’alcool active la circulation. Il faut donc modérer la consommation d’alcool et faire attention à l’alcool pour les colériques et les personnes sensibles du foie.

 

 

Thé

 

 

 

Il faut boire du thé aux fleurs (thé parfumé), cela permet de dissiper le froid pathogène accumulé dans le corps durant l'hiver.

Le thé aux fleurs conseillé est le thé au chrysanthème car il permet de nourrir les yeux et le foie. Il est souvent consommé avec du sucre de glace en Chine.

Lors de l’infusion des fleurs de chrysanthème dans un verre, il suffit de mettre ses yeux fermés au-dessus du verre pour que la vapeur puisse nourrir les yeux. Ensuite, vous pouvez boire l’infusion de chrysanthème. On a ainsi un travail interne et externe: Yin et Yang.

Vous pouvez aussi boire une infusion de fleurs de chrysanthème et de Shan Zha (azerole/aubépine) nature ou avec un peu de miel mais pas de sucre

 

 

 

Massage

 

 

 

Se masser doucement le ventre et les côtes, notamment la partie droite où se trouve le foie.

Il faut aussi masser la tête et les yeux.

 

 

Qi Gong

 

 

 

Le printemps est la saison de la naissance et de la montée du Yang, il faut donc étirer le corps après le froid de l’hiver qui a contracté le corps. Pensez donc à vous étirez doucement et à assouplir le corps, l’esprit suivra.

Il faut aussi détendre le dos et “ouvrir” la poitrine par l’exercice du vol de la grue, des techniques que je montre lors de mes cours de Qi Gong.

 

 

Diététique

 

 

 

La nature est bien faite, elle nous donne au bon moment ce dont nous avons besoin, il faut donc manger des produits du terroir et de saison, demander conseils à votre vendeur de fruits et légumes.

Les graines germées contiennent l'énergie naissance du printemps, ce sont donc des aliments appropriés pour le printemps, mais vous pouvez aussi consommer du soja vert/pois vert (nom latin: pisum sativum, nom chinois: 青豆 qing dou).

Comme nous l'avons vu plus haut, au printemps le Qi et le sang du corps humain commencent à aller de l'intérieur du corps vers la superficie, l'intérieur du corps est donc en comparaison plus froid et plus vide, attention donc à ne pas manger froid car cela affaiblira le corps. Les aliments stimulants l'énergie Yang sont conseillés pour aider à l'énergie Yang du corps humain de monter doucement.

Pour nourrir le sang, il faut manger ce qui est rouge, comme cette méthode journalière:

- la tomate le matin (le plus important et à manger indépendamment hors des salades et plats cuisinés),

- les dattes de jujube et les baies de Go Ji à midi,

- le foie d'animal (boeuf, mouton ou porc) le soir, car selon un concept de la médecine chinoise: “manger du foie pour nourrir le foie”. Bien qu'il ne soit pas rouge, il est aussi conseillé de manger des épinards le soir et ainsi faire une soupe d'épinards et de foie par exemple.

 

 

Le jade pour les femmes

 

 

 

La pierre de jade est la pierre impériale des reines et des princesses en Chine. C’est une pierre précieuse verte (le vert correspondant au bois et au foie) qui est chargée énergetiquement, elle est dite “vivante” dans le sens ou elle peut nourrir et protéger la personne qui la porte, en effet, elle change de couleur en fonction de la santé de la personne.

Les propriétés du jage (lithothérapie):

- clarifie la chaleur,

- calme l’esprit, 

- monte et rafine la sagesse.

Trois propriétés en lien avec le foie, il est donc conseiller de porter une pierre de jade en collier, arrivant au niveau du foie,

Attention, la pierre de jade est chère et il y a beaucoup de contrefaçons.

 

 

 

Yang Sheng de l'été

 

 

 

Le concept du Yang Sheng (entretien de la vie) des 4 saisons provient du Huang Di Nei Jing《黄帝内经》(Classique Interne de l'Empereur Jaune) dans la partie Su Wen - Si Qi Qiao Shen Da Lun 素问 - 四气调神大论. Le Yang Sheng des 4 saisons reste dans le prolongement du Yi Jing (Classique du Changement) et du Daoisme en ce qui concerne les lois de la nature et les changements des énergies. Yang Sheng (entretien de la vie) présente des conseils théoriques et pratiques pour l'entretien de la vie, le maintien de la santé et ainsi atteindre la longévité.

 

Voici ce que dit le Huang Di Nei Jing《黄帝内经》 (Classique Interne de l'Empereur Jaune) avec ma traduction en français pour les trois mois de l'été.

 

"Les 3 mois de l'été, sont appelés abondance et splendeur. Les Qi du ciel et de la terre communiquent, tous les êtres sont en floraison et fructifient. On  se couche tard et se lève tôt, il ne faut pas se plaindre de la longueur des journées et de la chaleur. Il faut garder une bonne humeur sans colère. Il faut être comme une plante en floraison. Il faut transpirer pour évacuer la chaleur et avoir une préférence pour les activités en extérieur.  C'est cela la correspondance au Qi de l'été, le Dao (loi de la nature) de l'entretien de la croissance. Si l'on va à l'encontre, on endommage le cœur et à l'automne il y aura des malarias, le Qi Yang que l'on est censé récolter sera insuffisant, ce qui provoquera des aggravations des maladies lors du solstice d'hiver (冬至 Dong Zhi).” 

 

“夏三月。此为蕃秀。天地气交，万物华实，夜卧早起，无厌于日，使志无怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外，此夏气之应，养长之道也。逆之则伤心，秋为痎疟，奉收者少，冬至重病。” 

 

A partir de ce texte classique datant d'environ 2600 ans, les médecins et daoistes chinois ont à travers les siècles développé plusieurs techniques concrètes de santé et de longévité, c’est ce qu’on appelle le Yang Sheng  (entretien de la vie) où les 4 saisons sont liées, l’été représentant la resplendissance.

 

Après “la naissance” du printemps, l’idée générale de l’été est la resplendissance, ce qui se manifeste dans la nature au niveau de la suite de la montée de l’énergie Yang, après la naissance printanière, c’est la resplendissance estivale de tous les êtres. Suivant cette énergie montante de la nature, le Qi et le sang du corps humain continuent d’aller de l’intérieur vers la superficie du corps. En médecine chinoise, l’été est lié au mouvement (élément) feu et au cœur, il y a donc une subtilité importante, nourrir le Yang pour suivre la nature mais attention à l’excès de chaleur et de feu tant sur le plan physique que psychologique.

 

 

 

 

Que faire concrètement ?

 

Face à une forte chaleur et à la transpiration, on aurait tendance à boire et manger froid ainsi que d'utiliser la climatisation pour se rafraîchir. Mais ce sont justement les choses qu’il ne faut pas faire selon le Yang Sheng de la médecine chinoise, nous venons de voir qu’en été le Qi et le sang continuent d’aller de l’intérieur vers la superficie du corps, ce qui veut dire que l’intérieur du corps est relativement plus faible, notamment la rate et l’estomac responsables de la digestion. Ainsi boire et manger froid satisferont certes nos désirs mais pas notre corps qui sera encore plus affaiblit par des attaques de froid et des diarrhées, le corps étant à 37,4 degrés, il devra utiliser plus de Qi et de sang pour le réchauffer et sera ainsi fatigué.

En été, il faut donc protéger le cœur, la rate et l’estomac.

 

Bonne nouvelle, l'été est une bonne saison pour traiter beaucoup de maladies chroniques par le sport modéré comme la marche rapide ou course lente pour réveiller vos capacités naturelles d'auto-guérison et transpirer pour évacuer toxines et chaleur. A attention à la transpiration excessive lors de sports extrêmes ou trop prolongés, car une trop grande perte de transpiration va affaiblir le corps.

 

Le Yang et la chaleur montent dans la nature mais aussi dans le corps humain, il y a une tendance naturelle à l’extériorisation, mais aussi à l’excitation et aux colères, vous pouvez donc pratiquer la méditation, le Qi Gong et le Tai Ji Quan pour apaiser l’esprit et faire face à l’été avec plus de sérénité. 

En Chine, les trois jours de canicules sont aussi la meilleure période pour traiter les maladies d’hiver par des cataplasmes de plantes médicinales à appliquer.

 

Le corps respire par les poumons mais aussi par la peau, la transpiration permet d’évacuer les toxines emmaganisées et l’excès de la chaleur du corps, une auto-régulation pour s’harmoniser avec sa propre nature interne mais aussi avec la nature environnante reflètant ainsi le concept fondamental de la médecine chinoise: union et inter-action entre la nature et les humains. La climatisation rafraîchit et fait du bien, mais le froid provoque une contraction des pores de la peau et l’empêche donc de respirer, les toxines et la chaleur ne peuvent pas être évacuées, et c’est le présage de plusieurs maladies De plus si le système immunitaire est faible et qu’il y a du vent froid artificiel par la climatisation, c’est la rhume d’été qui arrive au grand galop.

L’astuce est de préférer l’éventail à la climatisation.

 

 

Thé

 

 

 

En été, il faut boire du thé vert, parce que la nature du thé vert est douce, amère et froide, cela permet de clarifier la chaleur, dissiper la canicule, neutraliser les toxines, soulager la soif et renforcer le cœur. Attention cependant à ceux qui sont des faiblesses de digestion car le thé vert est certes chaude par sa température mais froide par sa nature.

 

 

Diététique

 

 

 

On transpire beaucoup en été, il y a donc une perte d’eau et de sel.

Pensez à boire de l'eau régulièrement.

Si le cœur manque de sel, sa pulsation sera anormale, il faut donc manger des saveurs acidulées pour renforcer la superficie du corps et des saveurs salées pour renforcer le cœur.

Nous avons vu que le Qi et le sang vont vers la superficie du corps en été que l’intérieur du corps est relativement plus faible, c’est le système digestif qui s’en trouve affaiblit. Il est donc conseillé de consommer du gingembre pour réchauffer l'interne, notamment quand vous faites des salades fraîches, cela vous gardera en bonne santé pour l'été et vous permettra d'avoir de bonnes bases pour l'hiver. Le gingembre est un anti-bactérien et anti-inflammatoire très puissant et qui stimule le système immunitaire. Il est certes chaud et piquant mais le corps évacue naturellement la chaleur excessive par la transpiration, pensez donc à boire beaucoup d'eau pour vous hydrater comme dis plus haut.

En été, il faut aussi manger léger et éviter de manger des plats trop lourds et trop gras, notamment le soir.

Vous pouvez manger de la pastèque, du colza, des navets, des soupes d’haricots mungos (haricots verts chinois), haricots rouges chinois, des prunes noires pour soulager la soif et rafraîchir le corps.

Les fruits par leurs jus sont des rafraîchissants naturels mais évitez de les manger sortis du réfrigérateur. Les glaces sont très appréciées en occident et dans la Chine moderne mais sont considérées comme dangereuses pour la rate et l'estomac dans la diététique traditionnelle de la médecine chinoise, les chinois boivent chaud même en été, notez que les arabes du désert boivent aussi du thé vert à la menthe qui à une vertue rafraîchissante.

Si vous avec une faiblesse de la rate et de l’estomac, attention à ces fruits rafraichissants: pastèque, poire, kiwi, pamplemousse etc

Si vous avez une chaleur interne, de l’humidité et des mucosités, attention à ces fruits chauds: longane, litchis, mangue, ananas, etc

A la fin de l’été, il faut faire attention à la canicule, dissoudre l’humidité ainsi que de protéger la rate et l’estomac, il est donc conseillé de consommer des gruaux d’igname de Chine (Radix dioscoreae), d’orge, de graines de lotus et des graines de Lame de Job (aussi appelées Coix lacryma-jobi, l’Herbe à chapelets ou Larmille).

 

 

Qi Gong et massage

 

 

 

Si vous aimez le Bouddhisme,  écoutez le 《Sutra du Coeur》 pour apaiser votre Cœur (esprit).

Masser doucement la poitrine à la zone du cœur: faites des cercles et masser du cœur vers le bas, le cœur étant l'organe relie à l'été comme on l'a vu plus haut.

Masser le ventre pour renforcer la rate et l'estomac.

 

 

 

 

Yang Sheng de l'automne

 

 

 

 

Le concept du Yang Sheng (entretien de la vie) des 4 saisons provient du Huang Di Nei Jing《黄帝内经》(Classique Interne de l'Empereur Jaune) dans la partie Su Wen - Si Qi Qiao Shen Da Lun 素问 - 四气调神大论. Le Yang Sheng des 4 saisons reste dans le prolongement du Yi Jing (Classique du Changement) et du Daoisme en ce qui concerne les lois de la nature et les changements des énergies. Yang Sheng (entretien de la vie) présente des conseils théoriques et pratiques pour l'entretien de la vie, le maintien de la santé et ainsi atteindre la longévité.

 

Voici ce que dit le Huang Di Nei Jing《黄帝内经》 (Classique Interne de l'Empereur Jaune) avec ma traduction en français pour les trois mois de l'automne.

 

 

"Les 3 mois de l'automne, sont appelés récolte et équilibre. Le Qi du ciel s'agite et le Qi de la terre s'illumine, on se couche tôt et se leve tôt, il faut s'activer en même temps que le coq, permettre aux ambitions d'être calme pour attenuer la contraction de l'automne, ramener l'esprit et le Qi à l'intérieur pour permettre au Qi de l'automne d’être apaisé, éviter d'extérioriser les ambitions permet au Qi des poumons d'être limpide. C'est cela la correspondance au Qi de l'automne, le Dao (loi de la nature) de l'entretien de la collecte. Si l'on va à l'encontre, on endommage les poumons et à l'hiver il y aura des diahrées, le Qi Yang que l'on est censé mettre en réserve sera insuffisant."

 

秋三月，此谓容平。天气以急，地气以明，早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清，此秋气之应，养收之道也。逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。

 

 

Au printemps et en été, le Qi monte et va vers l'extérieur dans la nature, alors qu'à l'automne et en hiver l’énergie descend et va vers l’intérieur. Et donc, après la resplendissance de l'été avec une multitude de fruits et de couleurs, l'automne est le début du passage de la surface à l'interne, du haut vers le bas pour rentrer dans les racines et ainsi préparer l'hiver.

 

C'est la même chose dans le corps humain, en automne, le Qi et le sang vont vers l’intérieur du corps, c'est le moment de la récolte pour ainsi renforcer le corps avant le froid de l'hiver. Le corps et l'esprit étant liés, en automne il est conseillé d'apaiser l'esprit et diminuant légèrement les ambitions et les projets pour éviter de se disperser. Ainsi, en suivant les lois de la nature, on protège et renforce le principal vital.

 

L'automne est lié au mouvement (élément) métal, aux poumons et à la sécheresse. Cette sécheresse endommage les poumons, le nez et la peau qui sont tous liés. Les maladies respiratoires et de peau sont fréquents en automne, il faut donc humidifier et nourrir les poumons pour que le Qi de l'automne circule normalement.

 

 

Que faire concrètement ?

 

- Les changements de température arrivent souvent soudainement au solstice d'automne en relation avec les 24 périodes solaires (propre au calendrier chinois), attention au vent sec et froid de l'automne et pensez à bien vous couvrir.

 

- Qi Gong et méditation: l'automne est la période de la récolte, le passage de l'extérieur à l'intérieur. Il faut donc ramener l'esprit vers l'intérieur. La respiration abdominale est très efficace pour ramener le Qi vers le bas et l’intérieur.

Autre exercice, levez les épaules et emmenez les vers l’arrière puis ramenez les à leurs places. A faire plusieurs fois à la suite en pensant à ouvrir la cage thoracique pour permettre aux Qi des poumons de bien circuler.

 

 

- Auto-massage (grand public): massez les deux points d'acupuncture Zhong Fu (1 P) et Yun Men (2 P) qui sont les deux premiers points du canal (méridien) du poumon au croisement de la clavicule et de l'épaule. Le nez étant lié aux poumons, vous pouvez aussi masser les ailes du nez sur les côtés.

 

 

 

Les acupuncteurs peuvent utiliser en clinique les points Lie Qie (7 P, point Luo et réunion) et Tai Yuan (9P, point Yuan) sur les avant-bras.

 

 

- Thé

 

 

 

A l'automne: il est bien que les gens boivent du thé Wu Long (connu sous le nom de Oolong, un thé semi-fermenté), ce thé n'est ni froid ni chaud, il peut éliminer l'excès de chaleur dans le corps et rétablir les liquides;

 

 

- 3 recettes diététiques

 

 

Poire fleur de neige et de sucre de glace (雪梨冰糖）

 

 

 

雪花梨 1个约 600克、银耳（干）10克、冰糖 50克、枸杞 5克。

Une poire dite fleur de neige environ 600 grammes (très utilisée pour les toux)

Tremella (un fungus blanc sec) 10 grammes

Sucre de glace 50 grammes

Baie de Go Ji 5 grammes

Propriétés médicinales: humidifie les poumons et stoppe la toux, engendre les liquides et stoppe la soif, renforce la rate et harmonie l'estomac.

Saveur: sucrée et acidulée.

Recette très sure pour toute la famille, utilisée pour l’amélioration du système respiratoire et des fonctions des poumons.

Selon les principes de la médecine chinoise, l'automne est relié au mouvement (élément) métal, période de récolte. Après la chaleur de l’été et avant le froid de l'hiver, c'est la sécheresse de l'automne qui endommage les poumons, cette recette permet donc d'humidifier et de nourrir les poumons.

 

Préparation :

Tremper le tremella (fungus blanc) dans de l'eau, couper en petit morceaux.

Laver la poire, couper en grand morceaux et enlever les graines à l’intérieur, garder la peau car elle est remplie de vitamines.

Mettre la poire, le sucre de glace et les baies de Go Ji dans une marmite, rajouter deux litres d'eau et cuire 40 minutes environ à feu doux.

A boire chaud.

 

 

Shan Yao (山药), l'igname de Chine

 

 

 

 

Shan Yao (山药) , l'igname de Chine, chinois nom scientifique latin Radix dioscoreae.

Nature et saveur: neutre et sucrée

Tropisme: canaux (méridiens) de la rate, des poumons et des reins.

Propriétés médicinales: tonifie la rate, nourrit les poumons, renforce les reins et bénéfique pour le Jing (essence).

Shan Yao (igname de Chine) est une plante médicinale chinoise très utilisée en cuisine chinoise et que l'on peut consommer toute l’année. Ses propriétés médicinales tonifiantes pour les systèmes digestifs et respiratoires en font un bon aliment pour l'automne, les faiblesses du poumons, les toux, etc. Vous pouvez aussi bien le préparer en plats cuisinés à la vapeur (la meilleure solution pour préserver tous ses nutriments) ou sautés à la poêle, mais aussi en soupe ou en en gruau avec du riz et des baies de goji pour en faire un bon tonifiant naturel.

 

 

Gruaux de lis (Bai He 百合)

 

 

 

 

Lis: nom chinois Bai He 百合, nom scientifique Lilium brownii var. viridulum Baker

Saveur et nature: sucrée, légèrement amère et froide

Tropisme: canaux (méridiens) du cœur et des poumons

Propriétés médicinales: nourrit le Yin, humidifie les poumons et stoppe la toux, clarifie le cœur et calme l'esprit.

Le lis est une fleur très utilisée en pharmacopée chinoise pour traiter la toux et le vide de Yin.

 

Il y a plusieurs façons de consommer le lis:

- en plats cuisinés sautés à la poêle avec le céleri ou avec la viande de bœuf;

- en gruau avec du riz et un peu de sucre de glace, en plus de traiter la toux, cette recette est utile pour les cas d'insomnie.

Un autre gruau est de mélanger le lis avec des graines de lotus et des dates de jujubes ce qui permet de tonifier le corps et de calmer l'esprit.

Les amandes sont aussi utilisées en pharmacopée chinoise pour humidifier les poumons et stopper la toux, clarifier le cœur et calmer l'esprit. Les amandes couplées au lis permettront de faire un gruau pour les toux sèches notamment pour les cas de fatigues après des maladies.

 

 

 

Yang Sheng de l'hiver

 

 

Le concept du Yang Sheng (entretien de la vie) des 4 saisons provient du Huang Di Nei Jing 黄帝内经 (Classique Interne de l'Empereur Jaune) dans la partie Su Wen - Si Qi Qiao Shen Da Lun 素问 - 四气调神大论. Le Yang Sheng des 4 saisons reste dans le prolongement du Yi Jing et du Daoisme en ce qui concerne les lois de la nature et les changements des énergies. Yang Sheng (entretien de la vie) présente des conseils théoriques et pratiques pour l'entretien de la vie, le maintien de la santé et ainsi atteindre la longévité.

Voici ce que dit le Huang Di Nei Jing 黄帝内经 (Classique Interne de l'Empereur Jaune) avec ma traduction en français pour les trois mois de l'hiver.

 

“冬三月，此谓闭藏。水冰地坼，无扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺，此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。”

 

“Les 3 mois de l'hiver, sont appelés fermeture et mise en réserve. L’eau gèle, la terre se fend, il ne faut pas déranger (l’énergie) Yang, on se couche tôt et se lève tard, il faut attendre les rayons du soleil, il faut permettre aux ambitions d’être comme rentrées, comme cachées, comme si les intentions étaient tournées vers soi, comme si il y avait une auto-suffisance, Il faut éliminer le froid pour avoir la tiédeur, on évite les dispersions par la peau, pour permettre ainsi de vite et bien retenir le Qi

C'est cela la correspondance au Qi de l'hiver, le Dao (loi de la nature) de l'entretien de la mise en réserve. Si l'on va à l'encontre, on endommage les reins et au printemps il y aura des syndromes de flaccidité et maladies Yin, le Qi Yang que l'on est censé faire naître sera insuffisant.”

 

A partir de ce texte classique datant d'environ 2600 ans, les médecins et daoistes chinois ont à travers les siècles développé plusieurs techniques concrètes de santé et de longévité, c’est ce qu’on appelle le Yang Sheng  (entretien de la vie).

 

 

Dong Zhi, le solstice d’hiver, est l’un des 24 Jie Qi (périodes solaires), il marque la nuit la plus longue et la plus froide mais comme toute chose arrivant à son extrême va vers son opposé, Dong Zhi (solstice d’hiver) marque aussi la naissance du premier Yang. Il faut nourrir les reins et renforcer le Jing (essence), les reins correspondants au mouvement (élément) eau et à l’hiver. En Chine, Dong Zhi (solstice d’hiver) est une fête traditionnelle qu'il faut célébrer en mangeant des raviolis chinois.

 

 

 

 

Il fait froid en hiver et l'on voit dans la nature que l’énergie rentre vers l’intérieur, les arbres perdent leurs feuilles et l’énergie retourne aux racines, les animaux ne s’accouplent pas et certains hibernent.

On remarque donc que l’énergie va de l’extérieur vers l’intérieur, il en est de même avec le Qi et le sang des humains qui de la superfice vont vers l’intérieur. La médecine chinoise et le Daoisme sont simples, observateurs et pragmatiques, ils suivent les lois de la nature. Il y a donc quelques règles à respecter pour être en bonne santé mentale et physique et ainsi atteindre la longévité.

 

Il est conseillé de bien se couvrir et se protèger du froid, manger des aliments tièdes, chauds et amers, prendre des bains de soleil, méditer pour calmer et nourrir le Shen (l’esprit),  des Qi Gong doux, pratiquer la moxibustion et des auto-massages sur le ventre et la région des lombaires, se coucher tôt et se lever tard. Et bien sûr, d'être calme et de maintenir une bonne humeur.

 

 

 

Il faut éviter de manger des aliments froids, frais et salés, de trop manger le soir, de se coucher tard, d’avoir trop d’activités physiques et mentales, de perturber l'énergie Yang, de trop transpirer et d’avoir trop de relations sexuelles. L'idée générale est donc le rencentrage sur soi, le calme et éviter de gaspiller l'énergie vers l'extérieur, ainsi on aura de bonnes et solides bases pour le renouveau du printemps (car les saisons étant liées, ce que l'on fait maintenant sera pour le bien de la saison suivante).

 

On peut se laver le visage avec de l’eau froide pour l’habituer et renforcer sa résistance au froid. Attention au chauffage maison trop fort, l’écart trop grand entre intérieur chaud et extérieur froid peut provoquer des maladies.

Le froid ayant une fonction contractrice, les gens ayant des maladies cardio-vasculaires doivent aussi faire attention.

Les femmes étant Yin et sensibles au froid, elles doivent bien se couvrir et les personnes agées au faible système immunitaire aussi, la moxibustion et les bains de pieds aux herbes médicinales sont de bonnes et simples solutions pour nourrir et réchauffer le corps.

 

 

Diététique de l’hiver 

 

(Conseils généralistes, car chaque individu ayant une constitution différente, la médecine chinoise propose un diagnostic, des conseils et traitements personnalisés).

 

 

 

Thé

 

A l'hiver, l'idéal est de boire du thé rouge (connu sous le nom de thé noir), la saveur du thé rouge (thé noir) est sucrée, sa nature est tiède, contenant beaucoup de protéines, aidant à la digestion, tonifiant le corps et permettant aux gens d'être robuste.

 

 

 

 

 

Un gruau et 2 soupes

 

Gruau de carotte et longane

Carotte 20g

Longane 10g

Riz 60g

A bouillir en gruau

Fonction: clarifie les yeux, renforce la rate et tonifie les reins, fait baisser le sucre et les graisses.

 

胡萝卜桂圆粥

胡萝卜20克  桂圆10克  大米或小米60克    加水适量煮粥

功效：明目健脾补肾，降糖降脂。

 

 

Soupe de noix et poire 

1 poire

1 noix

Bu Gu Zhi 10g   (nom scientifique Fructus Psoraleae, nom anglais Malaytea Scurfpea Fruit)

A bouillir en soupe

Fonction: humidie les poumons et tonifie les reins.

 

桃梨汤

梨一个   核桃仁一个  补骨脂10克    加水适量煮汤

功效：润肺补肾。

 

 

Soupe au mouton, Dang Gui (angélique de Chine) et gingembre

 

Mouton 500 g à couper en morceau à cuire rapidement dans l’eau bouillante pour enlever les résidus.

Dang Gui 10g (Angélique de Chine)

Gingembre 20g (sans la peau)

Mettez le tout dans une marmite, rajoutez de l’alcool jaune, sucre roux, de l’eau à feu doux pendant 2 heures.

Fonction: tonifie et réchauffe pour ceux qui ont peur du froid et les femmes aux règles douloureux dues au froid.

 

当归生姜羊肉汤

羊肉 500g 切块，开水汆一下，去泡沫；当归10g洗净，生姜20g去皮，放砂锅中加入适量黄酒、红糖、水，文火煮2小时即可食用。一般人都可以吃上两三顿，尤其适用于怕冷，寒性痛经的人。

 

 

 

 

Thés et les 4 saisons

 

 

Au printemps: les gens doivent boire du thé aux fleurs (thé parfumé), cela permet de dissiper le froid pathogène accumulé dans le corps durant l'hiver;

 

 

 

A l'été: le mieux est que les gens boivent du thé vert, parce que la nature du thé vert est douce, amère et froide, cela permet de clarifier la chaleur, dissiper la canicule, neutraliser les toxines, soulager la soif et renforcer le cœur;

 

 

 

 

A l'automne: il est bien que les gens boivent du thé Wu Long (connu sous le nom de Oolong, un thé semi-fermenté), ce thé n'est ni froid ni chaud, il peut éliminer l'excès de chaleur dans le corps et rétablir les liquides;

 

 

 

A l'hiver: l'idéal est de boire du thé rouge (connu sous le nom de thé noir), la saveur du thé rouge (thé noir) est sucrée, sa nature est tiède, contenant beaucoup de protéines, aidant à la digestion, tonifiant le corps et permettant aux gens d'être robuste.

 

 

 

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