Le symbole yin-yang dépeint la représentation la plus parfaite de l'équilibre entre le yang et le yin, le blanc et le noir, le chaud et le froid, la lumière et les ténèbres, le jour et la nuit, le Soleil et la Lune, le Ciel et la Terre… Il s'ensuit que les éléments constitutifs du monde, principalement matériel, peuvent être rangés en deux catégories associées à deux principes: le yang englobant tout ce qui rolex replica relève de la lumière, de l'essence et de l'“acte”; le yin couvrant leurs opposés, l'obscurité, la substance et la puissance.
Toutefois, la lumière éclairant le monde n'est pas dépourvue d'ombre et l'obscurité de clarté. D'où la présence des points noir et blanc dans les moitiés blanche et noire du symbole yin-yang. En fait, le yang et le yin recouvrent davantage des catégories complémentaires qu'opposées. Il ne faudrait pas oublier que ces deux principes prennent leur source dans l'Unité première qui donne naissance à la polarisation première, Ciel-Terre. Si le Ciel est totalement yang et la Terre entièrement yin, les autres polarités, faites de complémentaires, allient yang et yin. Il n'y a pas de yang sans yin ni de yin sans yang. Leurs natures sont étroitement imbriquées et participent toutes deux à la dynamique de la tradition chinoise, bien éloignée des présentations statiques la décrivant.
Lorsque le symbole yin-yang est représenté verticalement, le yang domine le yin car le Ciel est toujours “au-dessus” de la Terre. Quand il est représenté horizontalement, le yang et le yin échangent constamment leurs influences et aucun d'eux ne peut dominer durablement. Dans ce cas, les parties claire et sombre du symbole yin-yang peuvent reposer l'une sur l'autre sans qu'aucune ne prédomine.
Mis en parallèle avec les points cardinaux, le yang ne peut qu'être associé à la lumière, c'est-à-dire au Sud ou à l'Est. De même, le yin est nécessairement rattaché à l'obscurité, c'est-à-dire au Nord ou à l'Ouest. Or, la tradition chinoise a le plus souvent privilégié l'orientation solaire où l'être se tourne vers le Sud et accordé une préférence à la gauche ou l'Est. C'est pourquoi, contrairement à nos représentations contemporaines, les représentations cartographiques de la Chine ancienne placent généralement, mais pas toujours, le Sud en “haut” et le Nord en “bas”.
Orientations du symbole yin-yang
Le symbole yin-yang peut tourner autour de deux axes: l'axe passant par son centre et perpendiculaire à son plan de rotation et l'axe passant par ses deux pôles.
Quand le symbole yin-yang tourne autour de son centre, il effectue cette rotation dans un plan horizontal relativement à l'axe perpendiculaire passant par son centre. Cette rotation peut se faire dans deux directions opposées. L'observateur qui regarde le symbole peut, en effet, le voir tourner vers la gauche ou la droite en accord avec l'orientation des deux “poissons” ou “dauphins” associés aux parties claire (yang) et sombre (yin).
Cette rotation souligne encore davantage l'aspect parfaitement symétrique du symbole par rapport à son centre et la parfaite complémentarité des caractères yang et yin. Dans une telle représentation, le plan horizontal du symbole est souvent associé au plan terrestre orienté selon les quatre points cardinaux.
Lorsque le symbole yin-yang tourne autour de l'axe de ses pôles, il engendre un volume dont la signification diffère selon que l'axe est horizontal ou vertical.
- Si l'axe est horizontal, les parties claire et sombre sont alternativement l'une au-dessus de l'autre sans que cela porte à conséquence. En effet, les deux pôles sont situés dans un même plan horizontal et aucun d'entre eux ne peut dominer l'autre durablement.
- Si l'axe est vertical, la partie claire doit nécessairement se trouver au-dessus de la partie sombre car les deux pôles sont situés à des niveaux hiérarchiques différents et le yang ne peut que dominer le yin. De plus, le volume généré symbolise ici l'Oeuf du Monde à la source de la polarité fondamentale de la tradition chinoise dissociant le Ciel de la Terre. Comme le Ciel (yang) est “au-dessus” de la Terre (yin), la partie claire ne peut que dominer la partie sombre. Dans une telle représentation, le symbole est en rapport avec l'axe joignant le zénith au nadir.
Nous représenterons le plus souvent le symbole yin-yang sous sa forme verticale afin de rappeler que le yang est “au-dessus” du yin. Toutefois, un telle préséance est sans objet dans le cas de sa représentation horizontale comme nous allons le voir dans les figures suivantes en rapport avec les quatre directions cardinales:
Orientation du symbole yin-yang
Vers la gauche
Vers la droite
Ces figures peuvent être mises en relation avec les axes des points cardinaux. Comme le sud et l'est sont relativement lumineux (yang) par rapport au caractère sombre (yin) du nord et de l'ouest, il est aisé de vérifier comment ces figures peuvent être associées:
Orientation solaire
Orientation polaire
Les figures se répartissent ainsi en deux groupes correspondant respectivement à l'orientation vers le sud (orientation solaire) et vers le nord (orientation polaire):
- L'orientation solaire consiste à regarder en direction du sud et à suivre la course du soleil de l'est vers l'ouest, de la gauche vers la droite et à privilégier la gauche;
- L'orientation polaire revient à regarder en direction du nord et à suivre le mouvement des astres autour de l'étoile polaire, de l'est vers l'ouest, de la droite vers la gauche et à donner la préférence à la droite.
Selon les époques, la Chine a adopté l'un ou l'autre mode d'orientation car un changement de dynastie pouvait impliquer une perception différente de l'ordre cosmique et, en conséquence, des rapports aux saisons ou aux points cardinaux. L'orientation polaire a prévalu dans un passé très lointain, mais l'orientation solaire s'est imposée par la suite. Notons qu'un tel choix d'orientation est en plein accord avec la représentation usuelle des cartes et des plans chinois où le sud est en “haut” et le nord en “bas” 1.
Choix en matière d'orientation
Selon Zhuangzi (Tchouang-tseu) qui aurait vécu au VIIe siècle avant notre ère, “Le printemps fait naître à gauche, l'automne détruit à droite, l'été fait croître à l'avant, l'hiver met en réserve en arrière”. Or, suivant la correspondance usuelle entre les saisons et les points cardinaux, le sud est clairement devant et le nord derrière. En conséquence, l'observateur se tournait vers le sud. En effet, habituellement yin par rapport au Cosmos, il recherchait son complément, qui est yang, et donnait la préférence à la gauche plutôt qu'à la droite (mais pas toujours). Ainsi à l'époque de la dynastie des Han antérieurs (du IIe siècle avant notre ère à l'an 0), la droite semble avoir supplanté la gauche, au moins dans le cadre des fonctions officielles.
Notons que la préférence pour la gauche correspondait à une vision terrestre. Adopter une vision céleste signifiait être yang par rapport au Cosmos et yin par rapport au Principe à la source de la manifestation de toute chose. Dès lors, l'observateur faisait face à son complément, le yin ou le nord, et donnait ainsi la préférence à la droite.
La droite est associée à la “Voie du Ciel” et la gauche à la “Voie de la Terre”. En perdant de vue la “Voie primordiale’, la “Voie du Ciel”, les hommes en sont venus à suivre la “Voie du la Terre”.
Malgré la différence de nature des états d'être associés aux voies terrestre et céleste, la prééminence était, dans les deux cas, accordée à l'Est considéré comme le côté lumineux. Cela est en plein accord avec l'analogie générale qui veut que la Terre soit une image inversée du Ciel, vue dans un miroir. En conséquence, la gauche pour la voie terrestre correspond à la droite pour la voie céleste.
Ces questions d'orientation ne semblent pas seulement complexes, elles sont complexes. Nous ne devons pas uniquement prêter attention à toute confusion possible entre diverses associations, mais également, au sein de chaque association, à la prédominance de la gauche et de la droite en fonction de la voie céleste ou terrestre considérée.
1 retour Ce mode de représentation des cartes n'est pas aussi exceptionnel que nous pourrions le penser. Il fut notamment utilisé par les anciens romains et resta encore en usage pendant la première partie du Moyen Âge occidental et islamique.
